GUERRERO O PACIFICADOR

images (2)Desde tiempo inmemorial, existen básicamente dos caminos vitales, ambos válidos y efectivos: “el del guerrero” (ampliamente difundido en el mundo) y “el del pacificador” (poco difundido).

La diferencia esencial entre ambos es que el primero lucha contra la dificultad, mientras que el segundo, vitaliza lo que quiere lograr. En este sentido, la filosofía Huna sostiene que los medios influyen en los fines; debido a ello prefiere utilizar medios armónicos, para lograr fines armoniosos. 

El chamanismo huna es un sistema pragmático que se basa en el conocimiento de los procesos de la naturaleza y del ser humano y la comprobación a través de la experiencia.

Busca integrar (en lugar de disociar) los distintos aspectos del ser y de la realidad. 

Este camino no es dogmático ni pretende ser el único sistema válido. Es una disciplina que alienta la consciencia, la libertad, la capacidad de dirigir la atención en forma voluntaria, el fluir de la energía, la liberación de condicionamientos restrictivos, la paz y la colaboración, la capacidad de elegir, la intuición, la comunicación con el mundo espiritual y la Consciencia Superior, la efectividad, la flexibilidad y la creatividad en la forma de aplicar los métodos y conceptos, para que cada persona pueda utilizarlos según sus necesidades y estilo personal.

Los exploradores del sg. XIX encontraron un tipo especial de hechicero o sanador, cuyo arte consistía acceder a los mal llamados estados alterados de conciencia o estados expandidos de conciencia.

Estos “Estados expandidos de Conciencia”, son asimilados a “viajes interiores” que son aprovechados para a adquirir conocimiento y poder o para sanar y ayudar a la gente de su comunidad. 

Los chamanes llegan al estado expandido de conciencia a través de un trance extático en el cual se comunican con seres espirituales de luz (Angeles), espiritus aliados, elementales o animales de poder que pertenecen al “Mundo oculto detrás del mundo”.

A diferencia de las sociedades industrializadas, las sociedades chamánicas, siempre han dado una gran importancia al aspecto mas sutil de nuestra conciencia, y han expresado su amor al misterio a través de la magia, del sentimiento de lo místico, mediante la aceptación y del uso de “Estados expandidos de Conciencia”.

Las tradiciones y técnicas chamánicas son una medicina personal para auto descubrirse.

Quienes tienen la intención de transitar el camino de la transformación personal y se propongan aprender las técnicas desarrollarán cualidades que le ayudarán en su vida personal.

Estas técnicas Chamánicas son sencillas de practicar pueden ser aprendidas por todas las personas que se lo propongan, pero el hecho de haberlas aprendido no les otorga a los practicantes el titulo de Chaman ya que para serlo se necesita cumplir con ciertos requisitos espirituales y energéticos. 

Los tres niveles de auto-descubrimiento en el que debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción Andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse.

El primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Cay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Ucu Pacha, que es el nivel denso, el nivel del Ego.

Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.

El chamán moderno, se quedo en el mundo del Cay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Cay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual .

Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo.

Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías.

Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales.

 Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al Ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad.

Nosotros hoy mismo esperamos lo que no vemos. ¿Y qué es lo que no vemos? Lo que pretendemos ver. ¿Y qué pretendemos ver? Nuestro cambio, nuestra transformación ya y con ese poder ayudar a los demás y crear un Shamballa ideal en todo el planeta. Pero la naturaleza no da saltos y todo es un proceso gradual que nos conduce a la iluminación.

Pero mientras vamos por el camino, por el proceso, necesitamos esperanzas y esas esperanzas,  están en función de aquello que no vemos. Y todos tenemos esperanzas. Pero hay dos tipos de Esperanzas: la esperanza que emana de la mente y la esperanza que emana del corazón.

La medicina nos hace ver que el cuerpo se deteriora y se enferma, más bien, digamos yo no quisiera acelerar mi enfermedad. Por tanto voy a revisar estos aspectos sicológicos o estas malas costumbres que precipitan mi enfermedad, entonces cuando la esperanza es del Ego siempre está mal enfocada.

También tenemos muy buenas esperanzas, queremos ser felices, queremos que nuestro hijo sea feliz, queremos que nuestro padre deje el alcohol si es alcohólico, que nuestra madre nos ame si no nos ama, que nuestro hermano deje las drogas si se droga. Todos siempre deseamos algo que no estamos viviendo, algo que se debe realizar, y todo es posible y todo es realizable, pero la mayor esperanza en el ser humano debe ser la experiencia del Espíritu y prolongar esa experiencia en nuestra existencia porque a eso tenemos derecho, así como hemos prolongado la experiencia del Ego en nuestra mente, a la que no tenemos derecho.

Dice Buda: “La experiencia del Ego que engendra dolor tiene un principio y tiene un fin y hay un camino para acabar con ese dolor y con ese sufrimiento”. Entonces quiere decir que no es algo natural, es algo artificial que ha sido puesto como un gran entrenador, como un gran maestro para poner a prueba nuestra inteligencia. Pero lo que sí es natural es precisamente el Espíritu.

Si hoy, por ejemplo, nos encontramos en una situación alimenticia en la que estamos consumiendo alimentos que no son sanos, esto viene a ser un ejemplo de cómo nos alimentamos con ese otro alimento mental, emocional que es el Ego y tenemos muy poco contacto con el alimento biológico, con el alimento sano, con aquel alimento espiritual y natural que está en nuestro interior.

Pero es sólo una primera etapa, después sigue el trabajo de sostenerse en el Espíritu y ese trabajo de sostenimiento en el trabajo espiritual, es un trabajo grupal. El trabajo grupal es fundamental, es muy importante y será muy importante en la cultura, en el futuro tiempo que nos toca vivir.

¿Cómo trabajas tú?

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Acerca de Patricia Mónica Canseco

Soy facilitadora de mastermind y me encanta poder ayudar a las personas a que saquen todo el potencial que llevan dentro obteniendo un cambio en su vida y logrando cada día ser más felices mejorando su calidad de vida.
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